Por Marcelo Valko
Um verde longínquo. Na América Latina, muitas famílias erguem a “árvore de Natal” no dia 8 de dezembro, dia da “assunção da Virgem…”, mas vale a pena ter em mente algumas questões sobre as categorias mentais que nos habitam há gerações. Encontramos a veneração da árvore em diferentes culturas e épocas, desde a Índia Védica até ao Popol Vuh dos Quiche Maya. Encontramo-lo enraizado entre os celtas com os seus druidas e no kenningar da mitologia germano-escandinava. A civilização ocidental herdou tanto fervor e transformou-o num símbolo tão forte que os principais centros financeiros se orgulham de exibir enormes árvores de Natal, como acontece no Rockefeller Center em Manhattan ou em Frankfurt, a metrópole financeira da Alemanha. Em ambos os casos as árvores ultrapassam os vinte metros, uma trazida do Canadá e as outras da Floresta Negra. Menos espetaculares são as árvores sintéticas de tamanho real expostas nas casas. Veremos que esta tradição enraizada de usar a árvore como objeto e suporte de culto vem de há muito tempo e embora seja difícil de acreditar, a luta contra a árvore também vem de horizontes ainda mais distantes em que até os santos canonizados pela Igreja participam.
Chuva de Santos. Perante a impossibilidade de banir as crenças pagãs, a teologia católica viu-se obrigada a aceitar o culto de um número infinito de espaços geográficos e de questões que se encarnavam em santos de “eficácia comprovada” para conjurar presságios, evitar pragas, danos meteorológicos, económicos ou físicos. Vamos fazer um racconto rápido. Diferentes representações divinas são especializadas em neutralizar inúmeros acontecimentos negativos, por exemplo, Santo António é muito hábil na resolução de problemas amorosos, São Gregório é eficaz em espantar pragas de gafanhotos, assim como Santo Agostinho. Ao mesmo tempo, São Marcial foi uma luz erradicadora das invasões de formigas, São Sebastião foi invocado contra a peste, a Virgem dos Reis de Sevilha para acabar com a seca ou o apóstolo Santiago para dissuadir os raios e as tempestades de granizo. Outros, como o multifacetado São Francisco de Bórgia, era muito poderoso contra tremores, tempestades e trovoadas, e São Ramón Nonato era o favorito para garantir que a gravidez se concretizava, enquanto Santa Margarida era considerada eficaz na invocação de um parto sem dor. Por outro lado, São Huberto foi excelente a curar a raiva e as mordeduras de cobra, São Gennaro foi excelente a travar a erupção do Vesúvio, outros tornaram-se patronos dos sapateiros como São Crispim, Santa Blandina das criadas, São Bento dos monges e espeleólogos , São Cláudio de Bensançon dos fabricantes de brinquedos, Santa Marta das cozinheiras, o evangelista Mateus é o padroeiro dos banqueiros, Santa Brígida das viúvas e dos O Arcanjo Gabriel é um sofisticado patrono das telecomunicações e a Abadessa de Kildare conhecida como Santa Brígida é a padroeira dos cervejeiros juntamente com São Patrício, obviamente. Em Cuzco, o Cristo dos Tremores é talvez a figura mais popular devido à sua comprovada capacidade de impedir os sismos. A lista é muito mais longa, mas suponho que este livro de amostra é suficiente. Da enorme lista destes personagens há dois que me interessa mencionar e que são relevantes para esta nota sobre a árvore de Natal, um é São Martinho e o outro São Bonifácio que se esforçaram ao máximo para derrubar as árvores pagãs, aí há até reproduções pictóricas e estátuas de bronze que os mostram a brandir com entusiasmo o machado para acabar com o culto herético e difundir o Evangelho. Como tantas vezes aconteceu, uma religião perseguida torna-se uma perseguidora...
Devotos do machado. Tanto Martinho como Bonifácio lutaram contra as superstições profundamente enraizadas nas mitologias dos povos bárbaros que, no entanto, conseguiram derrubar o Império Romano. Tanto os celtas como os germano-escandinavos adoravam a Árvore Universal, a árvore no centro do mundo, cujo nome era Yggdrasil, considerado um Eixo Cósmico ou Eixo Mundi através do qual os deuses ou energia primordial fluem ascendente ou descendente para manter o funcionamento de vida . Esta Árvore central e as suas três dimensões, as raízes que se afundam no inferno, o tronco que envolve a terra e a sua copa chega ao Céu, sustenta a renovação do mundo e os seus ciclos de temporalidade agrária. Tal mitologia mencionava o tremendo perigo associado à morte da Árvore Cósmica constantemente desafiada por uma águia que come a sua folhagem, o tronco ameaçado pela podridão ou uma cobra maligna que rói as suas raízes. Se a árvore perecer, ocorrerá o Fim do Mundo conhecido por Ragnarôk. O que acabo de referir dá-nos uma breve ideia do que representaram para o povo as acções de São Martinho e de São Bonifácio, os nossos santos machados, abatidos aqui e ali como fiéis mensageiros de um Deus que desmata a despeito de si mesmo. Agora, as culturas centro-americanas (nahuatl) veneravam também o Tamoanchan, uma árvore cósmica que afunda as suas raízes no submundo e os seus ramos sobem até ao céu, onde se sobe e desce da vida até à morte, que também é ameaçada por ameaças. No Chaco, os Wichis consideravam sagrado o Samuhú (família do embondeiro), que até hoje foi traduzido com desprezo por “vara de bêbado”.
Espaços Sagrados. Durante a Conquista da América, a Igreja reaproveitou locais de geografia sagrada para erguer locais de culto próprios, dado que eram espaços de peregrinação onde existia uma ginástica litúrgica anterior de muitos séculos. Desta forma e para citar apenas alguns casos, refiro como o espaço ocupado pelo grande templo de Tenochtitlan se transformou na Catedral do México e o mesmo aconteceu em Cuzco onde o centro sagrado Coricancha de Tahuantinsuyo foi transformado no Templo de Santo Domingo. Algo semelhante aconteceu com o Monte Tepeyac, onde os Nahuatl adoravam Tonantzintla, a Mãe da Terra onde coincidentemente apareceu a Virgem de Guadalupe, ou no local de culto de Copacabana em frente ao Lago Titicaca onde desceu a Virgem da Candelária. Esta amostra de reocupações da geografia sagrada dos espaços pré-hispânicos é relevante para explicar a conversão que viveu a Árvore Cósmica, que apesar dos esforços dos nossos santos machados não foram suficientes para erradicá-la do imaginário europeu, consequentemente, o símbolo e a data foram revestidos de um novo significado.
Vamos a outra informação adicional. Nada na Bíblia indica que o dia 25 de dezembro tenha sido o dia do nascimento de Cristo. Em vez disso, essa época foi a época em que vários deuses nasceram, porque é quando o sol aumenta gradualmente a sua luz e o seu calor novamente. Por exemplo, o Hórus egípcio, a versão romana de Mitra (retirada aos Persas) e o deus nórdico Frey, entre outros, optaram por nascer no solstício de inverno entre 21 e 24 de dezembro. Meio século antes do ano zero, Júlio César introduziu nesse dia o festival de Natalis Solis Invicti (o nascimento do sol invencível), coincidindo com o festival das Saturnais que teve origem alguns séculos antes, uma celebração que perturbou a ordem social e a devassidão. reinou. Mesmo em Alexandria os mistérios celebravam o nascimento de Aion, uma versão local de Dioniso, naquela data. A Evangelização decidiu cristianizar a comemoração e apropriar-se do carácter festivo daquela data com tamanha abundância de significados e camuflar o símbolo que as pessoas utilizavam e assim a árvore foi vestida com roupas adequadas para a neutralizar. Depois apareceu o famoso refrigerante para unir tudo numa ótima combinação. Obviamente a festa do regresso do sol no hemisfério sul ocorre no solstício de Junho tanto nas culturas andinas do Inti Raimi como na Patagónia com o We Tripantu dos Mapuches, onde se acendem fogueiras para ajudar o calor do sol na sua ressurreição.
De vez em quando. O processo foi tão complexo quanto bem-sucedido, a madeira foi associada à cruz e assim a encontramos em textos patrísticos e litúrgicos onde comparam a cruz como uma enorme escada ou elevação representada pela árvore cósmica que alcançava os céus e não foi difícil associar a cobra que ameaçava a árvore com a cobra do Génesis. Sinal por sinal, não equivalente, embora de valor semelhante. Ora, não escolheram uma árvore aleatória, mas sim um abeto ou outra conífera como o pinheiro, que tem uma forma triangular para a relacionar com a trindade (Pai, Filho, Espírito Santo) montando-a no significado nórdico-céltico de nascimento, vida e morte que representava as três partes de uma árvore: raiz, tronco e copa. Posteriormente, surgiram ornamentos como esferas de cores vivas que representam as maçãs do pecado que são neutralizadas pelo acender das velas e depois pelas fileiras de lâmpadas para significar a luz de Cristo, por sua vez a estrela no topo que equivale à estrela de Belém que conduziu os sábios do Oriente e guia agora a família unida pelos laços ou grinaldas que envolvem a árvore de Natal Como vemos, a significativa árvore de Natal contém um significado profundo e irredutível, que se revelou impossível, de sentimento e isso leva-nos muito longe na viagem das culturas humanas, onde certos símbolos arquetípicos continuam através de todos nós na sua viagem temporal. É lento, mas chega...
