Por Carolina Bracco
Em 1948, os palestinos chamaram de catástrofe ('nakba') a violência da desapropriação que os deixou apátridas. Que palavra se atreveria a nomear o genocídio a que Gaza está a ser submetida?
Nas primeiras décadas do século XX, após a Primeira Guerra Mundial, a Palestina pôs fim a 400 anos de domínio otomano e foi ocupada pela Grã-Bretanha. Para os sionistas, que conheciam o campo internacional, a luta para estabelecer um Estado Judeu no país foi desde o início uma batalha que seria travada neste terreno. Para tanto, procuraram conquistar a vontade e as mentes dos setores influentes após a queda do Império.
O sionismo foi fundado com base na superioridade europeia e na sua missão civilizadora. Isto estava enraizado nas ligações que tinha com o imperialismo europeu e na ideia de criar uma “pequena Europa” no Médio Oriente. Assim, o nacionalismo judaico foi inserido na tradição já forjada pelo Orientalismo, e a desumanização dos palestinos derivou dos preconceitos ocidentais contra o Islão, os árabes e o Oriente.
A constante actualização deste preconceito é evidente na recente caracterização feita dos palestinianos como “animais humanos” convertidos em capital nas mãos de um Estado que procura não só a sua aniquilação física, mas também ontológica e epistemológica. Este necrocapitalismo, cujo catálogo de horrores se renova diariamente, baseia a sua impunidade e imunidade no poder que lhe é conferido pela aceitação, silêncio e cumplicidade do mesmo campo internacional que levou à sua criação e permite a sua perpetuação ao longo do tempo.
O isolamento e desmembramento da nação palestiniana foi desde o início um dos objectivos do sionismo. Quando o projecto de colonização judaica se estabeleceu firmemente na Palestina, a população local ficou isolada do mundo exterior e não tinha meios para enfrentar este avanço na frente externa ou interna. Foi uma época de mudanças rápidas e violentas, que desmantelou o antigo regime feudal/religioso otomano para instalar um novo modo de governo – secular/capitalista – no quadro de dois projetos colonizadores que estavam em conflito: o britânico e o sionista.
Após a retirada britânica e a instalação do Estado de Israel na maior parte do território da Palestina histórica, os sionistas continuaram com estratégias em duas frentes com o objectivo comum de negar a existência do país e da sua população original. Exteriormente, foi concebido um aparelho de propaganda para dar uma imagem correcta do novo Estado. Para dentro, promoveu-se o desmantelamento da sociedade nativa com a destruição de cidades e vilas.
O terror como estratégia deliberada para expulsar a população local com o objectivo de “desarabização” foi levado a cabo através de intimidação, guerra psicológica, bombardeamentos da população civil, expulsões em massa, execuções sumárias, abusos, roubos, violações de raparigas e mulheres. A limpeza étnica foi seguida de “memoricídio” e “toponimídio” como formas de despalestinizar o território.
A remoção da Palestina histórica da cartografia foi concebida para fortalecer o novo Estado, mas também para cimentar o mito do vínculo inquebrável entre os dias dos israelitas bíblicos e o regime israelita moderno. Os palestinos chamaram esta sucessão de acontecimentos trágicos que levaram à perda definitiva da sua terra natal em 15 de maio de 1948, al-nakba, "a catástrofe".
Nos primeiros anos após a nakba, devido ao trauma colectivo, não foi possível articular narrativas contra-hegemónicas que desafiassem a perspectiva sionista. A força disto reside na sua apresentação como um projeto civilizatório que legitimou as matanças e expulsões sob a lógica colonizadora. Assim, apesar das provas esmagadoras de violações, roubos e execuções sumárias, nenhum israelita foi julgado por crimes de guerra em qualquer ocasião, desde 1948 até agora.
Ao apresentar-se como uma continuidade do senso comum instalado no Ocidente sobre as populações árabes como atrasadas e imprudentes, a narrativa sionista domina o discurso público e tem historicamente tornado os seus crimes invisíveis. Portanto, o caso palestiniano demonstra que não basta documentar as atrocidades perpetradas contra o seu povo, mas que também é necessário um enquadramento para apoiar e consolidar uma contra-narrativa.
Edward Said chamou esse recurso de “permissão para narrar”. Num artigo com esse título, escrito após a invasão israelense do Líbano e os massacres perpetrados nos campos de Sabra e Shatila (1982), ele ressalta que os fatos não falam por si, mas requerem uma narrativa socialmente aceita para absorvê-los, sustentá-los e distribuí-los. Isto foi articulado de diferentes maneiras ao longo da história, e as leituras da nakba sofreram transformações semelhantes que podem ser agrupadas em quatro momentos principais.
A primeira corresponde ao período imediatamente anterior e posterior a maio de 1948, quando foram apresentados os argumentos e as origens da derrota árabe. Foi nesse mesmo ano que o termo nakba foi proposto com base num texto de Costantine Zuraiq, apesar de inicialmente ter coexistido com termos eufemísticos como al-ightisab (a violação) ou al-ahdatz (os acontecimentos). A violação como metáfora da colonização ocupa um lugar predominante no imaginário palestiniano, ligando a perda da pátria a uma ferida mortal à honra nacional.
No nível simbólico, a imagem da nação como mulher está inscrita no discurso nacionalista com tal poder que a dominação colonial e a usurpação do território são frequentemente vistas como uma violação deste corpo feminino. Esta representação teve um forte impacto na consciência política e no lugar atribuído às memórias e à construção da memória colectiva. Desta forma, as relações e representações de género influenciam o discurso nacionalista de forma tácita e explícita, complicando o ato de recordar e o conteúdo das memórias das mulheres sobre a nakba.
Uma segunda narrativa foi articulada a partir da derrota militar na guerra de 1967 e da ocupação do resto da Palestina histórica (Jerusalém Oriental, Cisjordânia e Gaza). Nessa altura, formou-se um movimento nacional autónomo que conseguiu posicionar-se em sintonia com a ascensão das revoluções do Terceiro Mundo e nas relações com outros movimentos políticos e culturais de esquerda. Durante a revolução palestiniana (1968-1982) tentou-se construir um imaginário em torno de uma nova identidade; o fedayeen que libertaria sua terra natal do ocupante estrangeiro. As organizações políticas apresentaram-se como heróicas e construíram uma nova identidade revolucionária para o povo palestiniano.
Um terceiro momento começa com o fim do período de revolução e a expulsão da liderança – centrada na Organização para a Libertação da Palestina – do Líbano (1982) seguida pela Primeira Intifada (1987-1993). Estas transformações no movimento de libertação nacional, que viu o seu papel na revolta popular minado, e o início das negociações com Israel desenvolveram um interesse renovado na nakba, reivindicando o direito de regresso dos refugiados como uma cláusula inegociável.
Além disso, a partir da década de 1980, os mitos do sionismo começaram a ganhar força com a desclassificação parcial dos arquivos militares israelitas. Surgiu então um grupo de "novos historiadores" israelenses, que começaram a ser vistos no Ocidente como a autoridade máxima na nakba. Esta tendência contribuiu para reforçar o domínio israelita e pró-israelense do discurso histórico e da historiografia sobre a Palestina.
Somente no quarto e último momento após a assinatura dos Acordos de Oslo (1993) e a criação da Autoridade Nacional Palestina (ANP) é que uma tendência mais poderosa ficou evidente em torno da construção de uma contranarrativa relacionada à permanência e à atual consequência da nakba. A ANP promoveu a construção de um Estado neoliberal que celebra ações simbólicas ao mesmo tempo que permite a continuidade da colonização e desapropriação palestina assegurada pela coordenação conjunta de segurança com Israel e pelo fluxo de doações que recebe para esse fim.
Este estado de coisas foi cristalizado na noção de al-nakba al-mustamerra (a catástrofe permanente), que explica a incessante cadeia de ataques que a população palestiniana tem sofrido desde 1948 até ao genocídio que está a ser levado a cabo em 2024, em Gaza, onde o regime do apartheid reitera os assassinatos impiedosos, as violações e a destruição do tecido social, construtivo, institucional e humano.
A forma como os palestinianos vivenciam, recordam e nomeiam a sucessão de ataques à sua existência ao longo do tempo é mediada pela divisão do trabalho por género, pelas identidades sexuais, pelos papéis das mulheres e pelo seu lugar no contexto social (um dos mais avançados do mundo árabe), mas também pela experiência colonial e seu impacto nas relações de género, principalmente na construção de um nacionalismo judeu masculinizado e militarizado, construído em oposição ao “outro” feminizado.
Há imagens recentes de soldados israelitas posando em lingerie e trajes tradicionais de mulheres palestinianas diante de homens nus atacados por cães, que lembram – e superam em horror – as imagens da prisão iraquiana de Abu Ghraib. Tal como fizeram nessa ocasião os líderes militares norte-americanos, os altos dirigentes do regime israelita falam de “casos isolados”, escondendo que se trata de abusos sexuais que devem ser contabilizados a par das habituais violações nas prisões como um método de tortura que reforça a feminização, como forma de humilhação e submissão.
Em 1948, os palestinos chamaram de catástrofe (nakba) a violência da expropriação que os deixou sem pátria; Em 1967, o termo retrocesso (naksa) foi adoptado para se referir à ocupação de Gaza, da Cisjordânia e de Jerusalém Oriental por colonos supremacistas, e revolução (thawra) para o movimento que procurou libertar os territórios a partir de 1968 em 1987 e 2000. A palavra intifada (revolta) varreu o mundo quando a população civil se rebelou contra a ocupação militar israelita e a noção de al-nakba al-mustamerra (a catástrofe permanente) foi apresentada como eloquente para descrever um estado de coisas contínuo.
Que palavra se atreveria a nomear as atrocidades a que a população palestiniana de Gaza tem sido submetida durante meses?
Fonte: LaHaine.org
